I virkeligheten er det ikke gruppen som skal påvirke deg, men du som må ha den rette holdningen til gruppen selv. Når vi sier at gruppen må påvirke mennesket, ønsker vi å inspirere hvert menneske til å gi til gruppen.

Gruppens svar kan være sterkt eller svakt, men det vil ikke påvirke mennesket. Det er fordi vårt samhold og våre samhandlinger skjer med den indre gruppen, ikke den ytre. Den eksterne oppførselen til vennene har ingen avgjørende rolle.

Alt er avhengig av hvor sterk min holdning til dem er, hvor mye jeg prøver å føle deres indre streben som ikke er avhengig av meg eller dem. Dette er en spirituell virkelighet, og samholdet mellom oss er på det uendelige nivået.

Derfor påvirker gruppen deg i den grad du har den riktige holdningen ovenfor den og ønsker å ta imot dens påvirkning, det den har å gi.

Fra første del av Morgenleksjonen 27/12/10, Writings of Rabash

Kategori: Bønn, Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Intensjon - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hva trenger vi for å kunne forklare prinsippet om tannhjulene til resten av verden?

Svar: Vi er alle ett hundre prosent avhengige av hverandre. I ulike områder blir dette uttrykt på ulike nivåer, men en hvilken som helst prosentdel utenom ett hundre er likevel en løgn. Selv om kun én prosent er synlig, betyr det at de resterende 99 prosentene er skjulte på innsiden.

Uansett hvordan vi snur og vender på det vil vår avhengighet være absolutt, selv om det ikke helt ser slik ut. Hvor du enn snur deg, vil du se at vi er lenket sammen med jernlenker av gjensidig samhørighet og det finnes ingen steder man kan rømme av gårde til for å omgå dette.

Jo klarere dette blir uttrykt, jo høyere vil menneskeheten rope. Dette betyr i virkeligheten at du er helt avhengig av dine fiender og rivaler, alle og enhver, og at du ikke vet hva du skal gjøre med det.

Det er akkurat som i en familie der mann og kone oppdager hatet som finnes mellom dem, og hvilken total avhengighet de har til hverandre. Vi er uatskillelige, og det er ingen steder å gjemme seg. Her er vår lille leilighet, våre barn, vårt kjøleskap og våre ressurser. På toppen av alt hater vi hverandre til døde, og vi kan ikke engang dø.

En slik uutholdelig spådom må på en eller annen måte mykes opp og roes ned. Dette er tross alt det vi kaller fødselen til en ny virkelighet, rier før Messias ankomst.

Vi må ikke tro at når vi først har forstått hva som skjer, så vil verden vite hvordan den skal handle. I Writings of the Last Generation skriver Baal HaSulam at menneskene aldri vil forstå det, og at aldri vil en fiende forenes med en fiende. Vi ser derfor her viktigheten av å spre kabbala og vår samhørighet som en modell for hele menneskeheten.

Fra del fire av Morgenleksjonen 26/12/10, ”Peace in the World”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Kabbala disseminasjon, Krise, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Korreksjoner skjer inni oss, og kunnskapen sprer seg gjennom oss. I dag er det Samholdsdag, og 28. januar 2011 vil det bli avholdt kongresser i Berlin og San Francisco. I lys av alt dette, hva er vår plikt?

Svar: Vi må oppdage at vi er tannhjulene som er knyttet sammen til én mekanisme som heter ”Den verdensomfattende Bnei Baruch bevegelsen”, og at vi holder på å få kontakt med hele verden. Tenk dere hvor kraftig motoren vår må være for å kunne ”snurre” alle i én retning, med én intensjon, én drivkraft, og for at vi skal klare å samle hele verden til denne ”snurrende bevegelsen”, bevegelsen mot enhet.

Kraften må være så sterk at tilleggsvekt ikke vil stanse oss, men heller vil gi oss flere krefter. Det er dette vi streber mot å oppnå.

Fra del fire av Morgenleksjonen 26/12/10 ”Peace in the World”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Kabbala disseminasjon, Kongresser, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Det står skrevet: ”Stol ikke på deg selv før den dagen du dør”. Hva betyr da Arvut (gjensidig garanti) om jeg ikke kan stole på meg selv eller vennene mine?

Svar: Det er helt klart at jeg ikke kan stole på meg selv, men dette har ingenting med vennene mine å gjøre. Gruppen er ikke en samling av mennesker som bare kommer til leksjonen. Gruppen er deres sjelers indre samhold.

Skaperen skapte ønsket (ønsket å om ta imot nytelse, Kli) som blir sett på som ”den uendelige virkeligheten”, der sjelene holder til. Disse sjelene er gjensidig knyttet til hverandre i ett felles system, én sjel, som er fylt med det uendelige lyset.

Dette systemet er lukket for deg gjennom det skjulte filteret, og gjennom dette ser du det som noe korrupt og ødelagt. Inni er det perfekt og fylt med det uendelige lyset, men ennå ser du det som forvrengt. Senere, bak neste filer, vil det se enda mer korrupt ut for deg.

Til sammen, fra det første nivået, den uendelige virkeligheten, til det siste, vår materielle virkelighet, er det 125 nivåer eller filter, skjulte deler av den uendelige virkeligheten. Derfor ser du på denne gruppen fra ditt materielle ståsted og tenker: ”Hvem er disse menneskene? Jeg er ikke lavere enn dem! Er de virkelig knyttet sammen? Nei, det er de ikke. Ønsker de virkelig å knytte seg sammen? Nei, det gjør de ikke. Ønsker de virkelig å forstå noe? Hadde det nå en gang vært Rabbi Shimons gruppe, så ville jeg sagt meg enig i å være som et barn i deres armer! Men disse… Hvem er vel de for meg?…”

Dette er helt feil. Alt bestemmes ut i fra din holdning til vennene dine. Om mennesket ”bryter” gjennom til dem, ønsker å knytte seg til noe annet enn det deres materielle kropper representerer og forstår, men heller noe som er skjult i dem, og behandler gruppen som om de befinner seg i den uendelige og fullstendige unionen, da vil jobben være gjort: Han streber mot denne perfekte tilstanden.

På samme måte kunne ikke Rabbi Yossi Ben Kisma blitt den han var uten sine nybegynnerdisipler. Ønsket de i det hele tatt spiritualitet? Da var det nok for han for å kunne tre inn i en spirituell tilstand gjennom dem, der de alle er som én, som én mann med ett hjerte, på tross av at de ennå ikke er klar over dette selv.

Dette kalles omgivelsene, gruppen. Jeg befinner meg likevel på det stedet som jeg tenker at jeg er. Da ser jeg meg selv i de ideelle, perfekte omgivelsene der jeg kan få alt jeg trenger. Kun gjennom det vil jeg få styrke.

Gruppen er derfor ikke en fysisk samling av menn, men heller min indre spirituelle eiendom.

Fra første del av Morgenleksjonen 24/12/10, ”Perfection in Life”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hvorfor er de egyptiske plagene nødvendige om mennesket allerede har valgt den spirituelle veien?

Svar: Er du sikker på at han har gjort det? Om et øyeblikk vil han tiltrekkes av noe annet. Er det mulig å stole på ønsket sitt? Kun med et lite dytt, uten å tenke seg om, vil han begynne å jakte på et nytt bytte.

Våre vismenn sier: ”Stol ikke på deg selv før den dagen du dør”. Ikke stol på deg selv før du har gått gjennom de ti egyptiske plagene, og bestemt deg for at du må komme deg ut av Egypt. Ikke stol på deg selv før Farao inni deg ikke vil høre ”La folket mitt gå slik at de kan tjene meg!” Ikke stol på deg selv før du har løftet deg over ditt ønske.

Til da er mennesket en maskin som er kontrollert av ønsket inni seg og av nytelsen på utsiden. Ut i fra beskrivelsen i Toraen ser vi hvor mye vi har å gå gjennom.

I begynnelsen yter Jakobs sønner motstand mot Josef, som samler (Osef) dem sammen i forbindelse med en spesiell jobb. I Egypt har syv rike år gått over til syv arme år. Så begynner Faraos opprør, tett fulgt av pester, det vil si katastrofer, som kjører over egoismen. Først da slutter mennesket å identifisere seg med egoismen, bryter med den og bygger et filter.

Pestene skiller oss fra ønsket vårt, og vi får en mulighet til å se det fra siden. Mennesket trekker seg naturlig nok bort fra det som medfører lidelse for han, men før de egyptiske plagene dukker opp, føler han fremdeles at hans ønske og han selv er samme ting.

Det handler ikke bare om hva problemene betyr. Det står skrevet: ”Kom til Farao”. Skaperen dukker opp ved siden av deg og sier: ”Ta heller mitt parti enn ditt ønskes parti, og sammen vil vi gå til Farao”. Du tar skrittet ut av ønsket ditt, løfter deg over det, og dette er det utvandringen fra Egypt dreier seg om: igjen og igjen, plage etter plage, helt til alle de ti Sefirot har blitt avdekket.

Jeg kan ikke bryte med egoismen før jeg forstår at den er ond. Først da kan jeg begynne å frigjøre meg fra dens omfavnelse, og klarere se hvor fremmed, ond og motsatt av meg den er. Jeg ender til slutt i et fullstendig mørke, Egypts mørke.

Ønsket frister meg ikke lengre. Hvordan skal jeg leve nå? Jeg har skrudd meg selv av, avvist alt jeg brukte å være og levde etter, alle egenskaper, ideer og ønsker. Ved å løfte meg opp, ser jeg på alt dette og forstår ikke hva jeg skal gjøre nå. Dette er en terskel for å frigjøre seg, å flykte fra Egypt i natten.

Etter dette oppnår vi Toraens kraft og begynner konsekvent å jobbe med lysene for å korrigere ønskene. Inni vår intensjon mottar vi da lyset Hochma (visdom), kledd inn i lyset Hassadim (barmhjertighet). Vi trer med andre ord inn i landet Israel.

Fra første del av Morgenleksjonen 24/12/10, ”Perfection in Life”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Indre arbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Kan vi si at fornyelse er en indikasjon på menneskets utvikling? Om man ikke fornyer seg, betyr det at man ikke utvikler seg?

Svar: Selvsagt! En ny himmel er et nytt nivå av Bina, det å gi, og en ny jordklode er ønsket, Malchut. Et nytt himmelhvelv er et nytt filter. Det er slik mennesket måler seg selv, for vi kan jo tross alt ikke måle innsats. Vi måler oss selv kun ut i fra farten på fornyelsen av Reshimot (informasjonsdata).

Det står skrevet at hvert eneste øyeblikk blir Nukva (Malchut av virkeligheten Atzilut) en jomfru igjen, og det betyr et nytt ønske eller Kli. Dette bestemmer farten på utviklingen din. Et nytt Reshimo blir avdekket hver eneste gang, et nytt Kli eller ønske, og du må begynne å korrigere det og utvikle deg.

Fra første del av Morgenleksjonen 27/12/10, Zohar

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Spørsmål og svar, Zohar - Inga kommentarer →

Studiet av de ti Sefirot, del 2, kapittel 1, ”Liste med spørsmål og svar med forklaringer til ordene”:

35) Hva er Keter? (Del 2, kapittel 1, Ohr Pnimi, avsnitt 200)

Påvirkningen av Shoresh på et nivå kalles Keter (krone). Det kommer fra ordet Machtir (å krone), og det betyr å omslutte. Fordi det er renere enn hele nivået til sammen, går det i bane rundt og over hele Partzuf.

29) Hva er Hochma? (Del 2, kapittel 1, Ohr Pnimi, avsnitt 200)

Å vite det bestemte resultatet i hver detalj i hele virkeligheten kalles Hochma (bokstavlig: lære)

7) Hva er Bina? (Del 2, kapittel 1, Ohr Pnimi, avsnitt 200)

Betrakte hvordan årsak og virkningsforhold fungerer for å kunne granske alle konsekvensene som kommer fra noe som kalles Bina.

39) Hva er Malchut? (Del 2, kapittel 1, Ohr Pnimi, avsnitt 200)

Den siste Behina kalles Malchut fordi myndigheten som springer ut fra den er bestemt og har full kontroll, slik som frykten for kongen.

Studiet av de ti Sefirot, del 2, ”Indre avspeiling”:

24) Hva er Zeir Anpin? (Del 2, Histaklut Pnimit [Indre avspeiling], avsnitt 13)

Zeir Anpin betyr ”lite ansikt”. Ohr Hochma kalles Ohr Panim, som det står skrevet ”En manns visdom får hans ansikt til å skinne”. Det er derfor den allmenne Partzuf av Keter i Olam Atzilut kalles Arich Anpin, og det betyr ”mektig ansikt” fordi det består først og fremst av Ohr Hochma.

Derfor kalles Behina Gimel (den tredje fasen), som har en essens kun i Ohr Hassadim (det å gi, barmhjertighet) som springer ut fra Bina, men som også har He’arat Hochma (visdom), selv om dens essens ikke er for Hochma, ”svekket ansikt”. Den kalles med andre ord for Zeir Anpin, fordi lyset av dets Panim er svekket og redusert sammenlignet med Behina Aleph (første fase).

Kategori: Kabbalistiske kilder - Inga kommentarer →

Spørsmål: De fleste psykologer og psykiatere holder fast på at seksuell legning ikke er noe et menneske velger eller kan endre. Alle forsøk på å forandre seksuell legning har mislyktes.

Må et menneske med homoseksuell legning redefinere sin seksuelle tilbøyelighet i henhold til kabbalas krav? Har man et valg?

Svar: Kabbala ber ikke mennesket om å endre noe på det materielle nivået. Om intensjonen til mennesket  er ”elsk din neste” for å korrigere sin egoisme, så vil alle hans verdslige handlinger også bli korrekte.

Kategori: Kvinner, Sex, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Rabashs skrifter, Shlavei HaSulam, “What is A Big or Small Sin in the Work”
Last ned: WMV Video|MP3 Audio

The Book of Zohar — Introduction: “You Are Partners With Me,” Avsnitt 61, Leksjon 1
Last ned: WMV Video|MP3 Audio

Talmud Eser Sefirot 3, Del 8, Avsnitt 35, Leksjon 2
Last ned: WMV Video|MP3 Audio

Baal HaSulams skrifter “The Wisdom of Kabbalah and Philosophy,” Leksjon 1
Last ned: WMV Video|MP3 Audio

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Zohar - Inga kommentarer →