Spørsmål: Millioner av mennesker verden over venter på Messias. Hvorfor forklarte ikke kabbalistene i utgangspunket betydningen av konseptet “Messias”?

Svar: Det er umulig å forklare dette for folk. Jeg skal prøve å forklare dere det og dere vil forsøke å overlevere det til andre.

Vi befinner oss i en diger verden, i en enorm virkelighet, men oppfatter kun en liten del av det som kalles “denne verden”. Liv og død – alt foregår i dette lille området som kalles “universet”.

Alt avhenger av vår bevissthet. Kroppene våre tilhører det animale nivået og vi identifiserer oss med det: vi mater det, vasker det, får det til sengs og er kort fattet konstant opptatt av det.

Slik er jeg skapt, så lenge kroppen min lever og er ved god helse. Når jeg er syk, føler jeg meg dårlig og når den dør, dør også jeg med den. For meg ser det ut som om ingenting eksisterer utenom den.

Men tiden er kommet for å utvikle vår bevissthet og heve oss over kroppen for ikke å fornemme liv i den og se verden gjennom den. Denne nye bredere og høyere oppfattelsen er ikke begrenset av kroppens rammeverk og kalles “integrert bevissthet.” Med hjelp av forbindelsen med andre hever jeg meg over den fysiske kroppen min og begynner gjennom kontakten mellom oss å fornemme virkeligheten i en mye bredere skala. Den oppfattes ikke bare gjennom kroppen min, men gjennom flere kropper sammen, i forbindelsen mellom oss. Jeg føler oss alle som èn ny kropp.

Det pleide å være bare meg, men nå bygger vi ulike typer for kontakt mellom oss til det punktet vi begynner å leve et nytt gjensidig liv i ett system, alle samlet. Istedenfor isolert, begrenset selveksistens, føler hver og èn livet til vår felles spirituelle kropp, eller sjel.

Og bare nå begynner veien til denne følelsen å åpnes for oss. Dersom jeg føler mer av det som finnes i denne sjelen enn det som eksisterer i den fysiske kroppen min, da fornemmer jeg meg selv innenfor denne nye spirituelle kroppen. Vi snakker faktisk i begge tilfeller om ønsker, selv om disse ønskene er gjensidige og befinner seg “over fornuften”, så er de allerede giverønsker. Det er fordi jeg er lik alle som finnes over kroppen min og er dekket av Masach (skjermen).

Slik går vi inn i en ny virkelighet, tilegner oss nye verdier og måler liv og død annerledes, på samme måte som helse, sykdom, osv.

Denne overgangen fra følelsen av oppfattelse inni meg til oppfattelse av meg selv utenfra, er alt annet enn enkel og gjennomføres ved hjelp av en spesiell kraft. Den haler meg (fra det hebraiske ordet “Moshech” – å hales) fra den indre til den ytre bevisstheten og kalles derfor Messias. Og for å oppnå den må man virkelig anstrenge seg.

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 7/2/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Litt før forrige kongress begynte vi å forberede oss på tilstanden av det spirituelle “fosteret” og vi fortsetter med entusiasme.

Det er det kortsiktige målet for flertallet i den globale gruppen. Det finnes studenter som er mer avanserte og de som er mindre avanserte i gruppen, men flertallet befinner seg i en tilstand der de må forberede betingelsene for eksistens i form av et “foster” i den spirituelle virkeligheten.

Det sies at et foster er en del av moren, som vil si at det fullstendig annullerer seg og “spiser det moren spiser.” Moren forbereder hva som er best for det og det tar takknemlig imot alt som noe som kommer fra “det finnes ingen annen enn ham”. Fosteret er fullstendig innlemmet i skaperen uten å ta uavhengige beslutninger. All styrke fokuseres kun på å følge etter med lukkede øyne.

Det er ikke det samme som at man ikke har egne meninger og følelser, men man prøver å etterligne den øvre på alle måter. Man har enda ikke noen indre “beholdere” i hjerte og sinn, som gjør en istand til å begynne å arbeide med slike ønsker. Man kan bare heve seg over dem.

Det betyr at man ikke har noen “munn”, men mottar alt gjennom “Tabur” (navlestrengen), altså direkte inn i sine “beholdere”. En “Peh -munn” (munnen tilhørende Partzuf) er stedet for masach (skjermen), 32 tenner, 32 kunnskapstabeller. Tennene gjør en istand til å tygge, å undersøke, å oppdele og å avgjøre om dette fyllet passer for en eller ikke. Men foreløpig finnes ikke alt dette hos fosteret og det tar imot alt takket være tildelingen av Hassadim fra sin øvre, fra mor Bina, selv om det befinner seg i talt mørke.

Hvis vi bare kan forestille oss tilstanden av Ibur (svangerskap) og anse oss selv som et “foster” i forhold til gruppen, som vil si at vi annullerer oss for gruppen, da vil vi ved vår felles innsats gå inn i den spirituelle virkeligheten.

Det er et veldig høyt nivå. Det er uten grenser, siden et menneske som annullerer sine beholdere blir uavhengig og ubegrenset. Man tar imot alt som kommer ens vei og er klar for alle situasjoner. Man godtar alt som kommer fra den øvre “over fornuften” og avanserer slik gjennom alle månedene i svangerskapet.

Alt avhenger av oss og av vår innsats. Vi behøver ikke å vente på at det skal komme ovenfra. Intet annet enn lidelse som kommer langs veien “til sin tid” vil komme slik, istedenfor langs veien “jeg vil påskynde det”; lysets vei.

Men hvis vi vil påskynde denne tilstanden, for ikke å følge den naturlige utviklingshastigheten som tar mange år å oppnå det, må vi trigge hverandre, som man sier: “Alle må hjelpe sine venner”. Vi er nødt til å sette eksempelet av det spirituelle fosteret for hverandre, som vil si å vise hverandre hvordan hver og èn annullerer seg for gruppen og godtar alt med entusiasme, stolthet og våkenhet. Selv om man ikke føler for det inni seg, annullerer man seg for den øvre.

Denne tilstanden kalles et foster, siden alt dette ikke passer ønsket, men motstrider det og står i kontrast til følelsene og tankene man har. Men om man hever seg over seg selv og begynner å ta imot fra den øvre som er hel, vil man avansere og gradvis bli et foster.

Denne tilstanden bygges over legemlige følelser og intellekt og er det første nivået som dannes over dem. I det må vi klargjøre hvordan vi oppfyller kabbalistenes råd gjennom gjensidig hjelp, våkenhet og følelsen av målets viktighet. Det er det umiddelbare målet vi står ovenfor.

Fra forberedelsen til den daglige kabbalaleksjonen, 2/2/13

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gjensidig garanti, Gruppearbeid, Samhold, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hvordan kan vi forbinde ekstern disseminasjon med internt arbeid?

Svar: Internt arbeid er i dag umulig uten disseminasjon. Menneskehetens pyramide er faktisk delt opp i to deler; den øvre delen kalles “Israel (Yashar-El – direkte til skaperen) og den nedre delen kalles “verdens nasjoner”.

Mennesker som tilhører “Israel” har et “punkt i hjertet” (•). Som resultat av det er de i kontakt med skaperen. De som tilhører verdens nasjoner har bare et stort tomrom (-) og har en dårlig følelse, men vet ikke hva de kan gjøre med det.

“Israel” må derfor bringe korreksjonen til “verdens nasjoner”. Det er årsaken til deres eksistens, ellers ville de ikke finnes i det hele tatt.

“Skapningen” er faktisk mottakerønskets nedre del, mens “Israel” er den “gudelige delen ovenfra”. “Israel” kalles i sin helhet “et punkt”, “en gnist” i ønsket – og ikke selve ønsket. “Verdens nasjoner”, på den andre siden, er skapelsens hoved-“materie”. Verden ble skapt for dem, all eksistens er for dem og korreksjonen må ta del i dem. Det er her det tredje tempelet vil bygges. “Israel” er bindeleddet, geistlige og lærere. Hvert menneske med et “punkt i hjertet” tilhører denne gruppen.

Hele pyramiden kalles “Babylon”, siden alt er forvirret (samme rot på hebraisk) og sammenblandet etter knusingen.

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 2/7/13, “A Speech for the Conclusion of The Zohar”

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Kabbala disseminasjon, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Det står skrevet: “det finnes ingen annen enn ham.” Samtidig kan man undre seg: “Hvis det ikke finnes andre enn skaperen, hvis alt avhenger av ham, hva kan jeg da gjøre?…

Svar: “Det finnes ingen annen enn ham”, betyr at alt kommer fra skaperen så jeg avdekker det og blir hos ham i hengivenhet. Han lar meg få rom til å utføre arbeidet mitt, han blokkerer meg ikke fra alle sider, men gir meg snarere en mulighet til å bli som ham.

Men i alle andre henseelser er det riktig at “det finnes ingen annen enn ham.” Jeg burde ikke tro at det finnes noen andre i nærheten av meg. Når jeg ser alle faktorene som påvirker meg, må jeg forstå at alle disse faktorene i all vesentlighet, er ene og alene ham.

Noen ganger oppfatter jeg positive ting fra ham, andre ganger negative; og disse pluss- og minussidene kan dessuten ta ulik form. Men til syvende og sist sier jeg til meg selv: “Nei, han er alltid ett stort positiv og han påvirker meg via pluss med ulike former. Foreløpig oppfatter jeg dem noen ganger som pluss og andre ganger som minus. Derfor må jeg forandre meg selv slik at alt blir et pluss for meg. ” Da blir han og jeg likeverdige og denne tilstanden vil kalles hengivenhet.

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 7/2/13, “The Article for the Completion of The Zohar“

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Indre arbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Rabash, “Hva vil det si at et beger med velsignelse bør være fyllt med arbeid”: Men før Yenika (amming) har vi fasen av Ibur (svangerskap), som betyr at den øvre korrigerer ham. Dette kan være når en person er som et foster i sin mors liv, ettersom fosteret annullerer seg for moren og ikke har egne tanker, men som de vise sier, “Et foster er en del av moren og spiser det moren spiser” og ikke har noen eksistens i seg selv til å stille spørsmål, men det kommer ikke opp som et navn. Det kalles at han er stum og ikke har noen munn for å stille spørsmål.

Dette er tiden en person kan gå over fornuften med øynene lukket og ha tro på de vise og gå til endes. Det kalles Ibur, at han ikke har noen munn, Ibur betyr (TES del 8) “nivået av Malchut, som er den mer begrensede beskjedenheten kallt Ibur, som stammer fra Evra og Dinin, som det sies, “Og Herren ble svanger for deg.”

Og hva angår Evra og Dinin bør forklares, siden legemet motstår arbeidet der en person bør gå over fornuften med lukkede øyne, så man konstant må overvinne det som kalles “sinne, raseri og vanskeligheter”, fordi det er vanskelig hele tiden å avansere ved å overvinne og annullere seg selv for den øvre, så den øvre får gjøre hva han vil med en. Det kalles Ibur, som er den mer begrensede beskjedenheten.

Det er en vanskelig situasjon, for et menneske er ikke vant til en slik holdning. Å annullere seg selv fullstendig er enda vanskeligere enn simpelthen å bøye seg og være i beskjedenhet. Vi har allerede forberedelsen for beskjedenhet i vår natur, men statusen til et Ubar (foster), som betyr overgang (samme rot på hebraisk) fra en virkelighet til en annen, i henhold til å bruke ønskene våre, de indre innsiktene, er en veldig vanskelig prosess.

Her kreves det at vi fullstendig annullerer oss selv i tro over fornuft for å kunne heve oss over all forståelsen og ønskene som vekkes i oss.Tilstanden er ikke passiv, selv om det kan virke slik. Man er nødt til å delta i den og gi alt man har for å overvinne hindringene man treffer på. Ellers blir det umulig å annullere tidligere nivå.

Han kalles et foster fordi han ennå ikke kan arbeide med innsikten og intensjonen av giveregenskap. Derfor annullerer han seg for den øvres giveregenskap og tillater den øvre å gjøre hva han enn måtte gjøre med ham, ved å akseptere alt som godt og velsignet, med fullstendig enighet, forståelse og glede. I det tilfellet kalles han et spirituelt foster.

Fra dette ser vi hvordan vi bør forberede oss selv og gruppen for å gå inn i status av et foster i den spirituelle virkeligheten.Vi har allerede snakket mye om dette. Nå bør vi prøve å realisere det.

Dette er en tilstand der man føler press fra Dinim man møter. Man forstår ikke hvorfor det skjer i verden rundt seg og hva verdens holdning mot hele denne prosessen er, men endelig ser man hvordan hele verden begynner å gå inn i tilstanden av Ibur i forberedelse for den nye fødselen.

Dette er fordi hele verden eksisterer i et menneske. Derfor ser man hvordan hele verden, alle disse innsiktene, går inn i en tilstand av Ibur. I den grad man annullerer sin tidligere holdning til alt som skjer, oppdager man at hele verden rundt en blir til virkeligheten av det spirituelle fosteret. Når han annullerer seg selv, ser han at skaperen virker i alt som finnes rundt ham.

Fra forberedelsen til den daglige kabbalaleksjonen, 7/2/13

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Egoisme, Gruppearbeid, Indre arbeid, Spiritualitet, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hva er en “individuell bønn”?

Svar: En “individuell bønn” er et menneskes klargjøring. Man kan be en “individuell bønn” eller “de manges bønn”. En “bønn” er en mangel jeg oppdager i hjertet. Men jeg oppdager den forsettlig ved først å klargjøre bønnen, som kalles “en bønn forut for bønnen.” På dette åpningsstadiet utfører jeg mange korreksjoner for å kunne nå den spesifikke indre mangelen som vil være forenlig med lyset foran meg som jeg ønsker å tilegne meg.

Jeg tilegner meg det, kjøper det ved å betale med min anstrengelse, min makt, min mangel, min “appetitt”. Det er som om jeg går inn i et konditori og “stivner” foran en herlig kake. Men jeg blir plassert på en vekt der mangelen min blir veid og får følgende beskjed:

– Mangelen din er bare på 150 gram. Denne kaken tilsvarer 1/2 kilo, så du kan ikke kjøpe den.

Deretter blir smaksløkene mine undersøkt av en egen sensor og jeg får følgende beskjed:

– Smaksløkene dine fungerer ikke. Det du har lyst på er fisk, ikke kake. De to kan ikke en gang sammenlignes. Kom tilbake en annen gang, når du har riktig kvantitet og kvalitet for en kake og da skal du få den.

Så jeg trenger en mangel for giverglede. Hvor, i denne virkeligheten, får jeg tak i denne mangelen, så jeg kan komme til skaperens “butikk” med den og kjøpe den “kaken”? Hvor får jeg pengene til å kjøpe inngangsbilletten til giverkraft? Dette er allerede en “bønn forut for bønnen”. Jeg tenker konstant på mangelen av kvantitet og kvalitet jeg må ha, siden jeg ellers ikke har en ordentlig beholder.

Hvis jeg skjønner hele denne prosessen, er der en “individuell bønn” og en “bønn av mange” i den. Men dette er bare betegnelser. Faktisk er det alltid jeg selv som ber, jeg er alltid èn og det finnes ikke noe annet enn meg. Men jeg ønsker å tilføye og forbinde de som tilsynelatende er utenfor meg; alle ønskene og tankene mine som ble kastet ut av egoet og synes å være spredt utover i henhold til feilen i beholderen min. Jeg ønsker å arbeide over denne “tykkheten” av ønsket og slik trekkes jeg mot “bønnen av mange”, ved å ønske å se dem som èn samlet helhet…

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 6/2/13, “A Speech for the Completion of The Zohar”

Kategori: Bønn, Den daglige kabbalaleksjonen, Intensjon, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål:  Hvordan er det mulig å kombinere annulleringen av seg selv overfor gruppen og ønsket om å forstå meningen av teksten som vi studerer?

Svar: Den ene følelsen utelukker ikke den andre. Sammen med alle andre må jeg lenges etter forbindelsen i ett felles punkt. I dette kontaktpunktet, hvor vi er samlet, føler vi fenomenet som kalles Malchut.

Først av alt er alles lengsel etter å integreres med alle andre påkrevd. For dette er følgende komponenter nødvendige: selvannullering, målets storhet og viktigheten av vennene og gruppen. Jeg må fokusere samlet på alt dette og lenges etter det punktet med generell forbindelse.

Andre mennesker deltar med meg i denne lengselen. Vi arbeider sammen. Hver og èn annullerer det han har. Vi lar hele denne virkeligheten bli igjen på bunnen og streber alle sammen forover. Gjennom forbindelsen vår ønsker vi å forme giverbeholderen og fra den vil kontakten vår med skaperen, giverønsket, fødes.

I denne lengselen etter å gi til skaperen, vil vi begynne å fornemme ham, det øvre lyset som lander på oss og fyller oss. Jo mer denne lengselen blir klargjort og vokser i henhold til tykkelsen av ønsket: 0, 1, 2, 3 og 4, dess mer utviklet blir det. Og i samme grad vil giverkraften, hengivenhet til skaperen avdekkes hos oss. Faktisk er dette hele arbeidet vårt.

Spørsmålet er: Hvordan kan denne lengselen etter selvannullering og forståelse av materialet kombineres? Å forstå er det samme som å vite, det betyr å avdekke, eller å forbinde. Sefira Daat (Kunnskap) symboliserer forbindelse; “Og Adam kjente Hava (Eva), sin hustru”, som det sies.

Når jeg annullerer meg selv på bunnen, hjelper jeg med å forberede meg selv for forbindelse. Uten det, blir jeg ikke istand til å forbinde meg med andre. For å kunne stige til kontaktpunktet, må jeg annullere meg selv.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 28/1/13, Writings of Baal Ha Sulam

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Min likhet med skaperen, Samhold, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Vi mottar giverkraften ovenfra uten å skjønne hva det er, fordi den tilhører eksistensen av en annen dimensjon. Ved oppturer og nedturer når vi en tilstand der vi forstår at vi bør be om å være til i en annen kraft, i giverkraften. Jeg ønsker ikke å være avhengig av humøret mitt, av om jeg finner noe behagelig eller ikke, jeg ønsker å være over alt det.

Først motiverer det egoistiske ønsket meg, men gradvis begynner jeg med hjelp av lyset som endrer, som resultat av en stadig større innflytelse av den øvre kraften som endrer meg, å ønske å stige på grunn av det jeg føler. Hver gang jeg føler velbehaget av at jeg nærmer meg skaperen, som resultat av arbeidet mitt for giverglede, for forbindelse, i alle manifestasjonene av spirituelle tilstander, “fanger” jeg meg selv og ber om å få tilgang til å bli i denne tilstanden, ikke fordi den er god og behagelig og varmer meg med skaperens storhet, målets viktighet, viktigheten av mitt unike øvre oppdrag.

Jeg vil heller føle ydmykheten min, selv om ydmykhet også kan føles på ulike måter og enkelte ganger komme fra stort hovmod. Men jeg føler meg så ydmyk at jeg ikke kan kjøpes av velbehag, av tilfredsstillelse i hjerte og sinn; jeg vil heller bli drevet av en annen kraft, som jeg ikke forstår – jeg vet bare at det er troens kraft. Den gjør meg istand til å bli uavhengig av min egen fornuft, som kalles å være over fornuften.

Hvis jeg virkelig krever å være over tilfredsstillelsen av hjertet og sinnet mitt, er resultatet noe som overgår grensene til denne virkeligheten, et tomrom. Da ber jeg om tro, som vil si giverkraften lyset vil gi meg for å befri meg fra forbindelsen til meg selv, fra avhengighet av de mest hypnotiserende fornemmelsene, fra hele Malchut Ein Sof (uendeligheten), som er full av glede.

Jeg ønsker å være over alt det, i giverkraft, for ikke å se og ikke å be om å se hele skaperens storhet, for ikke å være avhengig av noen nytelse, oppfyllelse og kunnskap. Jeg er over alt dette og er ikke avhengig av noe. Tegnet på denne tilstanden er glede.

Fra forberedelsen til den daglige kabbalaleksjonen, 4/2/13

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Indre arbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Det indre arbeidet begynner når en person føler at  i alle situasjoner, på alle steder, uansett hvor han befinner seg i ønskene og tankene, så er der en oppvekker ovenfra og han må tilføye sin respons til denne øvre handlingen. Først ønsker han å skille seg fra det han føler og prøve å finne ut akkurat hva det er skaperen sender ham, hvorfor, hva grunnen er og hva det er han ønsker å forme i et menneske med det. Han er nødt til å klargjøre hva som skjer med ham for å kunne skille den naturlige responsen fra den han må utvikle på innsiden, over den naturlige.

Responsen et menneske bygger over sin natur er komponert av hans deltakelse i begivenhetene og den andre halvparten må han rette mot skaperen, siden han vet at han ikke kan gjøre det alene. Men han er glad for å oppdage den delen hvor han trenger skaperens deltakelse, å føle skaperen som en partner, som den høytstående og som sin redningsmann inni seg.

I dette tilfellet ser han et klart mål foran seg og skjønner at han må oppnå kontakt. Det vil si at den første oppvekkeren fra skaperen som kommer i menneskets hjerte og sinn når den rette utførelsen. Tegnet på at det er riktig utført, er personens holdningsendring til det motsatte av det den tidligere var og den store gleden han føler ved det, som betyr et vellykket forsøk på å heve seg over seg selv.

Og hele denne progressen kommer av at den øvre kraften nå vedblir i et menneske. Hver handling vi utfører hvert eneste øyeblikk realiseres på den måten, dersom vi mottar den riktig.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 3/2/13, Writings of Baal HaSulam

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Indre arbeid, Min likhet med skaperen, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hvordan kan jeg utforske hver handling jeg utfører mer effektivt for å være i stand til å finne årsaken til oppvåkningen fra oven som forårsaket det?

Svar: La meg gi deg et eksempel. Anta at telefonen plutselig ringer og en ukjent stemme sier «Bare vent, jeg kommer for å ta et oppgjør med deg i dag», og legger på akkurat som i skrekkfilmer. Du aner ikke hvem som ringte deg eller hva det gjelder. Du begynner å se mistenkelig på alle du møter og i redsel. Du sjekker og undersøker alt som skjer.

Dette er nøyaktig hvordan vi bør se etter skaperen. Vi trenger bekymringer, angst, redsel, usikkerhet og hjelpeløshet som vil tvinge en person til å bli følsom og på vakt, og til å kontrollere alt som kommer hans vei.

Hvis målet er veldig viktig for meg, men det ikke ser ut til at jeg avanserer mot det, bekymrer jeg meg for hva som skjer og må finne ut hva som står i veien for meg. Hva er målet nøyaktig, og kanskje jeg ikke forestiller meg det riktig? Hva er midlene for å oppnå målet?

Her oppdager jeg at problemet mitt er at jeg rett og slett må snu mitt hat til kjærlighet. Jeg må sjekke min tilstand og intensjon, og avstå der hvor jeg for tiden ikke kan avstå. Jeg må ta hensyn til hva jeg ikke respekterer og vurderer som uviktig, og prøve å føle det. Da vil jeg gjenvinne bevisstheten og vil plutselig være i stand til å se den øvre verden. Jeg ser ikke den nå, bare fordi jeg ikke ønsker å se den!

Alt avhenger av å endre sine prinsipper i henhold til hva en person relaterer til virkeligheten. De vil avgjøre hva en persons virkelighet vil bli.

Fra den 1^st delen av den Daily Kabbalah Lesson 2/3/13, Writings of Baal HaSulam

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Indre arbeid, Kjærlighet, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →