Spørsmål: I artikkelen “The Most Important Thing is to Want Only to Bestow” (Det aller viktigste er å bare ønske å gi) i boken Shamati, står det: “Troens kraft er tilstrekkelig for at en skal kunne arbeide i giverglede.” Hva er tro?

Svar: Vi vet ikke hva tro er. Det er en energi som ikke eksisterer i vår virkelighet. Her, i alle naturvitenskapene, i fysikk, kjemi, biologi og andre vitenskaper, oppdager vi kreftene til den uorganiske, organiske og levende naturen som fungerer som tiltreknings- og avvisningskrefter.

I den spirituelle virkeligheten oppdager vi plutselig krefter som fungerer motsatt disse kreftene. La oss si at det finnes en naturlig avvisningskraft som vi ser i denne virkeligheten. Men i den spirituelle virkeligheten er det motsatt, kraften av gjensidig tiltrekning formes mellom disse to objektene; “Kjærlighet skal dekke over alle overtredelser”, som man sier.

Vi begynner, til en viss grad, å se dette i kvantumfysikken: Plasserer vi elementære partikler med lik ladning (for eksempel elektroner) på samme sted, vil de begynne å avvise hverandre, ikke bare fordi de har samme ladning, men også på grunn av kvantum (den anti-symmetriske kraften); ingen av dem vil være der de andre er.

Så hva er giverglede? Det er en energi som realiseres over vår natur, i motsatt form; “Jeg har sett den motsatte virkeligheten”, som det sies. Vi kan bare si at den spirituelle virkeligheten fungerer i overensstemmelse med intensjoner og ikke handlinger. Det finnes ikke handlinger der; kun det som foregår innenfor intensjonene blir tatt hensyn til, siden kroppene våre ikke eksisterer i den spirituelle virkeligheten, bare ønskene og intensjonene.

Forestill deg at ønskene dine blir virkeliggjort. Forferdelige ting ville skje i verden! Verdens eksistens ville oppheves i et brøkdel av et sekund. Folk ville brent hverandre opp.

Så for ikke å finne oss selv i en slik verden, lever vi alle i en innbillt verden der vi kan utføre fysiske handlinger så mye vi vil. I den grad man kan bruke sine ønsker til andres beste, hever man seg over kroppen sin og inn i det spirituelle herredømmet der man handler ifølge sine ønsker og intensjoner.

Hvordan ville det ellers være mulig å føre noen inn i en realitet som er totalt dominert av ens ønske?! En har jo ingen kontroll over sine egne ønsker og intensjoner.

Så bare i den grad man styrer ønskene og er istand til å arbeide riktig med ens ønsker og intensjoner, får man adgang til den spirituelle virkeligheten og går inn i den. Det kalles “å gå inn i kongens slott, etter å ha klatret opp fjellet”. Og der begynner man å korrigere virkeligheten, i den grad man kan kontrollere seg selv.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 4/11/12, Shamati #30

Kategori: Bønn, Den daglige kabbalaleksjonen, Egoisme, Intensjon, Spiritualitet, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Mye arbeid kreves for å oppnå egenskapen til Bina, som er det samme som å oppnå frihet. Man trenger sterk støtte fra omgivelsen, for hele tiden å kunne føle storheten og viktigheten av målet.

Skaperen kan forherde Faraos hjerte på venstrelinjen og gi en spørsmål som: “Hvem er Herren og hvorfor må jeg høre på ham?” og “Hva består arbeidet ditt av?” –  ifølge hvor mye man vektlegger denne støtten. Alle disse spørmålene, tvilen og vanskelighetene tar gradvis kontroll over en, til de blir “oversvømmelsens vann” som er iferd med å drukne en.

Da må en søke tilflukt. Av frykt og med omgivelsens støtte, kommer man endelig til konklusjonen at bare arken kan redde en. Arken betyr ubetinget tildeling, som er det eneste stedet man kan gjemme seg for oversvømmelsen.

“Man er istand til å fornemme fullstendig helhet, fordi man er tilfreds med sin skjebne.” Men man gjemmer seg ikke i arken for å være tilfreds, for å få fred og for å nøye seg med mindre. Ens hensyn er over egoet, over ens mottakerønske. Man tar ikke hensyn til hva som kommer til å skje med ens ego, med ens ønsker, med ens liv. Alle hensynene er over det: kun for å få kontakt, for å forène seg, som angår det som befinner seg utenfor ens egen hud, utenom ens egoistiske interesser.

Men alt dette skjer når man avanserer iherdig og endelig kommer til konklusjonen at man trenger en ark, at man er nødt til å heve seg over egoistiske hensyn. Oversvømmelsens vann, spørsmålet “Hvem?” og “Hva?”, oppstår alle for å hjelpe en til å løsrive seg fra hensynet til ens eget ego og avgjøre kontakten med det indre punktet av gruppen.

For å kunne gjøre det, trenger man skaperens hjelp. Man vender seg til ham i bønn, for å avansere og få sterkere kontakt med gruppen. “Mange penninger blir til et stort beløp” i alt dette arbeidet av “syv hungersår”. Men det skjer bare om man samler dem og kobler alle hindringene og all sin innsats sammen til ett mål, ved hele tiden å oppfylle riktig alle betingelsene man har fått. Da kan man si at man avanserer.

Akkurat som historien om Noa, som ikke umiddelbart oppnår befrielse – og ikke på èn gang. Det er en lang historie om hvordan han bygger arken, om hvordan han kommer til konklusjonen om å bygge en ark, der han samler alle sine egenskaper, alle nivåene av sitt ønske. Og bare når alle ønskene og arken er gjort rede for, kan en gjemme seg i den.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 31/10/12, Writings of Rabash

Kategori: Bønn, Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Intensjon, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Alt arbeidet vårt er oppdelt i små deler, som vi må sette sammen.  De viser seg i sekvensen av Reshimot (informative gener) som avdekkes og vi må realisere. Vår rolle er å ikke glemme dette og å prøve å organisere omgivelsen, så den konstant stimulerer oss og hjelper oss å beseire flere og flere vanskelige hindringer.

Vi må forstå at vi utfører en ny handling hvert eneste øyeblikk og ikke repeterer samme handling. Selv om det kan synes som om det samme problemet gjenoppstår, så er det fordi vi ikke fornemmer den nye betydningen hver gang.

Det blir sagt at ingen øyeblikk er like. Derfor må vi tro at vi hver gang bearbeider nye egenskaper og korrigerer dem. Dersom vi med hvert øyeblikk sammenkobler dem med gruppen og de innenfor gruppen rettes mot skaperen, mot hengivenhet og korrigering gjennom forbindelse, da realiserer vi våre Reshimot.

Og alt dette arbeidet utføres gjennom forsterkning og klarlegging, som motstrider våre følelser og vårt intellekt, der vi konstant styrker omgivelsen for å gjøre den mer bærekraftig, med press og forventninger. Hvis vi hele tiden forbereder oss på å beseire nye utfordringer, fører det oss til neste øyeblikk. Da kobles alle disse øyeblikkene sammen til et stort omfang.

Alle disse penningene blir til slutt en stor skatt. Som den kabbalistiske ligningen, der en mann går inn i kongens skattekammer med en liten kopp. Hver gang fyller han den med gullmynter og går ut igjen. Men vakten, som står ved inngangen, tømmer koppen hans hver eneste gang og lar ham stå der med en tom kopp. Igjen går han tilbake til skattekammeret – og igjen tømmer vakten koppen hans.

Dette gjentar seg mange ganger. Til slutt er han helt fortvilet. Det er ikke selve jobben som fortviler ham, for hver gang han går inn i skattekammeret er han overbevist om at han kommer til å lykkes og at dette er siste gang. Men så var tiden hans ute. Det var ikke opp til ham og plutselig blir han fortalt: “Alt gullet du tok ut og tømte, er nå ditt.” Alle penningene, alle forsterkningene, ble slått sammen til èn stor Masach (skjerm) og alle lysstrålene fløt sammen til ett stort lys.

Slik inndeles alt arbeidet vårt stykkevis. Ellers ville vi ikke hatt krefter til å utføre det på èn gang. Penning etter penning tilføyes til et stort beløp. Og hovedsaken er omgivelsen, som hele tiden holder vakt og minner oss om vår forpliktelse til å samle alle øyeblikkene sammen til ett mål.

Fra forberedelsen til den daglige kabbalaleksjonen, 31/10/12

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Etter alle anstrengelsene man gjør, all forvirring, der man løper rundt omkring og deretter slapper av, prøver å gjøre noe i gruppen, eller alene, i studiet, i ekstern disseminasjon , etter alt dette konsentreres disse forsøkene innenfor ett punk som kalles en forespørsel, en bønn, der man reiser MAN, et krav. Denne forespørselen, som er et inntrengende behov for hjelp, utgjør den første kontakten mellom et menneske og skaperen, fordi man, som resultat av alle ens anstrengelser, både bevisst og ubevisst, fremkaller lysets innflytelse over seg. Vi gjør alt, fordi vi har en mangel, et ønske. Det har ingenting å si hvilken form det har, om det er for, eller imot, om det er negativt eller positivt. Det finnes kun ett ønske, èn mangel og vi handler utfra den. Så hver gang vi oppdager en ny mangel, et nytt behov som må tilfredsstilles, vekker og fremkaller vi lyset, siden de har en naturlig forbindelse. Først vekker vi lyset og da begynner det å virke.

Så med ulike handlinger, trenger vi bare å forkorte veien. Hva mener vi med “å forkorte”? Når vi arbeider med riktig intensjon, skjer forandringene raskere i oss og vi øker hyppigheten på endringene våre. Vi kan ikke hoppe over tusenvis av Reshimot (informative spirituelle gener) og gå glipp av dem, for så å hoppe over enda flere tusen og hoppe langs tidsaksen på den måten. Vi kan bare “skanne” alle Reshimot  ved å bearbeide hver og èn av dem. Men hvis jeg arbeider målfast sammen med omgivelsen som støtter meg, organiserer meg og presser meg, kan jeg bearbeide disse Reshimot raskt.

Til sist når vi den riktige mangelen, som ifølge intensiteten og karakteren er “kles-Reshimot” og “tykkelses-Reshimot“. “Kles-Reshimot” er ikke innenfor, siden de alltid er på et høyere nivå. Men jeg forstår dem, mer eller mindre, jeg forestiller meg tilstanden jeg ønsker å nå med tilstrekkelig tykkhet. Dersom disse Reshimot er mer eller mindre tilpasset forbindelsestilstanden, kontakten med skaperen, da skjer det.

Oppfyllingen av Reshimot skjer raskest under studiet av kildene. Det står skrevet i mange artikler at det er ønskelig å vende studiet til en bønn. Vanligvis realiseres alle anstrengelsene under studiet og den mest effektive tilstanden er under lesingen av Zohar.

Når du tenker på korrigeringen din, i tilknytningen til gruppen, for å innlemmes i den og miste deg selv, der den blir til et felles ønske om å avdekke skaperen – og ved å gjøre det, å glede ham – er Zohar til stor hjelp for å oppfylle Reshimot i den retningen på raskest måte.

Fra andre del av den daglige kabbalaleksjonen, 31/10/12, The Zohar

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Indre arbeid, Spiritualitet, Spørsmål og svar, Zohar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Nå som stormen herjer Amerika og mennesker er bekymret, kan vi da formidle vårt budskap til dem gjennom hjertet og ikke gjennom tankene?

Svar: Ja, det viser seg at jeg ikke skriver romantiske noveller og jeg kan ikke utrykke følelser som jeg skulle ønske. Jeg er skapt annerledes. Jeg kan gråte når jeg ser en formel, når jeg ser på komponentene, som i medisin når en pasient ser på sine medisinske tester og ser en katastrofe reflektert i dem. Det kan virke som det bare er tall, men de fremkaller en storm av følelser i  ham.

Det er det samme her. Vi forstyrrer den grunnleggende naturloven, loven om balanse, det blir som å bøye en jernstang, på et bestemt punkt vil den bryte, men i mellomtiden synes det som vi fortsatt har en sikkerhetsmargin. Det er sånn det alltid skjer: det er en grense hvor langt du kan gå, men du må ikke krysse grensen.

Vi må forklare dette til folk på forskjellige måter. Her ligger roten til alle våre problemer. Vi må fortelle dem sannheten: Vi kunne gråte med dere, men det vil ikke hjelpe. Gråt er bare en dårskap, og vi må finne det virkelige problemet. Det virkelige problemet er at vi går mot naturlovene. Det er nok å se på statistikken for naturkatastrofer, selv det siste året. Det spiller ingen rolle at eksperter ikke alltid er enige om de har menneskeskapt karakter. På en eller annen måte stammer de fra naturens lover, så vi må strebe etter balanse.

Vi kunna ha gjort dette tidligere, da ville det ikke blitt noen økonomisk krise, krise i familien, i utdanningen osv… Men i dag realiseres en generell intens krise i mange aspekter. Hvorfor? Det er fordi vi ikke korrigerte ubalansen da de første små tegnene viste seg. ”Ja ja, så hva om der er flere skilsmisser?  Så hva om barna er udisiplinerte? Så hva om media er korrupt? Så hva om vi kan kjøpe og selge alt? Vi legger ikke merke til det voksende egoet som stadig fjerner oss fra balanse og utfallet av alt dette vil være totalt sammenbrudd. Først kan vi se det i økonomien, så i naturkatastrofer, så i global sult etc…

Så vi må ikke dryge. Vi må forklare til folk vitenskapelig hvorfor balanse, homeostasis er avgjørende. Det finnes nok artikler og solide bevis på dette.

Fra 4 del av den daglige kabbalah leksjonen 31-10-12 Matan Torah (The giving of the Torah)

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Krise, Samfunn, Spørsmål og svar, USA Valg - Inga kommentarer →

Tildelingen av Torah, korreksjonsmetoden, er ikke en èngangs foreteelse. Det er en konstant prosess; enhver som føler behov for korreksjon, mottar korreksjonsmetoden. Det ble sagt, “Jeg skapte den onde tilbøyeligheten og jeg skapte Torah, som et krydder til den”. Det avgjørende kjennetegnet er enkelt. En person ønsker å korrigere seg selv og oppdager at ønsket hans er råttent, at det er den onde tilbøyeligheten. Da oppstår det et indre rop i ham, som er rettet mot behovet for korreksjon og frigjøring fra ondskapen.

På naturlig vis er vi tilbøyelige til å kvitte oss med det onde vi har i oss. Poenget her er om personen virkelig føler det? Er han villig til å utstå den dårlige følelsen, på trass av utallige muligheter til å nøytralisere denne følelsen og unngå kravet om korreksjon?

Det kan også være det motsatte; der man gjør situasjonen utholdbar ved å unngå den og sier: “Det er ikke så galt. Jeg er ikke værre enn andre, så hvorfor skal jeg bry meg?” Det finnes mange “rømningsmuligheter” som lar en flykte fra den dårlige følelsen. Det er fordi det er veldig ubehagelig og involverer mye følelsesmessig smerte å innse hvor råtten jeg er.

Derfor trenger man mye hjelp, som sørger for at man har trygg støtte. Gjennom dette oppnår man riktig innsikt i ondskapen; man skriker ut, fordi man ikke har noe valg – og samtidig flykter man ikke. Og da har man virkelig behov for Torah.

Hvordan kommer vi til en slik tilstand, der vi virkelig er “rystet” og ikke klarer å unngå lidelse så sterkt, at vi mottar lyset som endrer ovenfra? Dette oppnås gjennom mye sjelekval i utviklingen, som kalles “i rett tid”, lidelsesmetoden. Disse lidelsene kommer fra et fysisk nivå og forplikter oss til spirituelt arbeid. Avstandene mellom disse to nivåene er så store, at lidelsene er mye, mye kraftigere enn i påskyndingsmetoden, som lar oss innse behovet for Torah i det spirituelle arbeidet.

I dette spirituelle arbeidet begynner vi å anvende lyset som endrer og kontrollerer oss selv fra den spirituelle graden. Vi innser behovet for korreksjon, ikke fordi vi har et råttent liv, men fordi vi selv lengter etter det. Derfor er lidelsen annerledes: den er spirituell og ikke fysisk. I overensstemmelse med det, er kvaliteten mye høyere, smerten er dypere og intensiteten er slik at man utstår den.

Det unike i læren om kabbala, er at den beskriver hvordan man raskt kan avansere på veien, ved å føle litt kvantitativ smerte, men mye kvalitet. Da forkorter vi veien. Vi deler smerten med vennene og fordeler den i små porsjoner. Der er mange fordeler i å følge metoden til Torah, sammenlignet med lidelsesmetoden. Den lar oss heve oss til et annerledes kvalitativt nivå med progress.

I dag, når hele verden synker ned i problemer som kommer fra lidelsesmetoden, ønsker vi å vise folk og oss selv hvordan man kan avansere ved metoden til Torah. Vi er først, metodens eiere og de kommer etter oss, til vi alle når det nydelige målet.

Fra fjerde del av den daglige kabbalaleksjonen, 28/10/12, “Matan Torah” (The giving of the Torah)

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Lidelse, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hvordan kan vi forsikre oss om at vi gir vennene solid støtte  med intensjonene våre?

Svar: Vi må hele tiden sjekke holdningen vår overfor gruppen. Jeg har ikke noe annet jeg kan kontrollere. Den rette kursen, uten fravik, tempoet på fremgangen – alt måles i forhold til holdningen min overfor vennene.

Jeg behøver ikke å sjekke og kontrollere tusenvis av parametere og skillelinjer, mens jeg blir sprø av alle måleinstrumentene jeg må holde øye med, som i førerkabinen i et fly. Kun over tid er en pilot trent nok til å se det store bildet og gjenkjenne et problem. Derfor er pilotens indikatorer analoge, med pekende piler og vises ikke digitalt.

I den spirituelle virkeligheten er det annerledes. På tross av alle sansene som bearbeider deg her, må du sørge for at de kommer i likevekt, til ett avgjørende kjennetegn – til omgivelsen. Jeg oppnår en stadig voksende hengivenhet til gruppen, til jeg når realiseringen av hengivenheten og tilegner meg neste nivå og danner meg selv.

Igjen og igjen holder jeg meg til gruppen og går inn i den, som i Noas ark. Jeg forsøker å være under vennenes innflytelse, så mye jeg kan. Samtidig kan jeg kritisere dem, men bare hvis det styrker hengivenheten min overfor dem. Så jeg må først markere punktet for hengivenheten, som en sæddråpe i livmoren.

Når kontakten er etablert, skapes “kjøttet” rundt sæddråpen, fordi egoistiske ønsker stadig tilføyes. Der er problemer, intern kritikk og forvirring, men jeg tillater meg selv kun å åpne denne “Pandoras boks” når jeg har kontroll over situasjonen og bruker den for å oppnå hengivenhet.

Da vokser det spirituelle fosteret, ved å la alle sine ønsker ta del i hengivenheten, over selve ønskene, over fornuften og i kontrast til hva den ønsker. På den ene siden brenner ønskene innvendig, er uenige i annulleringen. På den andre siden krever man denne selvannulleringen og hengivenheten.

Ifølge ens styrke, balanserer en disse to ekstreme tilstandene på midtlinjen og det sørger for at “kroppen” vokser. Det er fordi “kroppen” faktisk allerede er et resultat, en midtlinje, Tifferet.

Fra andre del av den daglige kabbalaleksjonen, 30/10/12, The Zohar

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gjensidig garanti, Gruppearbeid, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Skaperen er en universal og den mest generelle naturloven. Han kalles ”Det gode som gjør godt.”

Naturens lov består av mange komponenter: uorganiske, organiske, animale og kommunikative nivåer. Generelt handler det kun om mottakerønsker, som skaperen streber etter å tilfredsstille. Han ønsker at de skal føle seg helt på topp.

Hvordan kan de tilfredsstilles? Av intet mindre enn det nivået skaperen selv befinner seg på. Noe mindre enn dette kan ikke anses som ”Det gode som gjør godt”, siden det vil si at noe mangler.

Så målet til skapelsen er ikke å smelte eller oppløses i skaperen. Tvert imot: skapelsen må bevare sin identitet og på samme tid bli lik skaperen.

Den ultimate velvilje som skapelsen kan få: Flott! Du ga meg det beste du kunne; og nå gir jeg deg ikke noe som helst – ikke i form, hvordan jeg uttrykker meg selv, i virkemåte, heller ikke i de nivåene jeg går igjennom. Det er dette nivået vi er ment å nå.

Det er kun mulig for skapelsen å oppfatte perfeksjon dersom den fortsatt er skapelsen, som vil si noe som er motsatt skaperen. Samtidig bør skapelsen bli lik Ham uten å gi bort sin ”autonomi.”

For det må skapelsen oppleve en tilstand som er motsatt skaperen, den må holde seg til denne tilstanden, som betyr å beholde den onde tilbøyligheten innvendig, opprettholde motstridige begjær og bygge en velvillig holdning ovenfor dem. Bare hvis skapelsen klarer å ”holde” på begge poler er den fortsatt skapelsen; samtidig som den blir lik skaperen.

Denne prosessen må være implementert i gruppen, det vil si i en liten del av ønskene som tilhører det kommunikative nivå, som kalles Israel. Det er gruppen som må starte prosessen, gå igjennom feilene og foreta korringeringer. Når denne jobben er fullført må gruppen overføre resultatet av arbeidet sitt til hele menneskeheten. Til sin tid, etter selv- korrigering vil det menneskelige nivå til slutt endre de animale, organiske og uorganiske nivåer. Dette er hendelsesforløpet som må følges.

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Egoisme, Gruppearbeid, Min likhet med skaperen - Inga kommentarer →

Spørsmål: Har tankene våre reell makt?

Svar: Selvfølgelig har tanker makt. Konsepter som “det onde/det gode øyet”, er ikke tilfeldige. Tankekraften er den kraftigste energiformen. Den er til og med kraftigere enn en kjernefysisk eksplosjon. Den skjules på dypet, blant kreftene mellom atomer. Tankekraft er siste nivå, før den spirituelle kraften.  

Men tanker får kun makt når de sammenkobles. Hvis hver og èn tenker alene, påvirker det systemet litt – men bare på det fysiske nivået. Begynner vi, derimot, å koble oss sammen for å realisere den generelle giverkraften, gir vi liv til nytt håp og fornyelse; det er som om vi starter og opererer hele det spirituelle kommunikasjonsnettverket mellom oss. Innenfor det, oppdager vi da skaperen.

Vi behøver ingen storaktig tankekraft. Hovedsaken er kvaliteten på tanken vår, at den er korrekt og hjelper oss å realisere den gjensidige giverkraften blant oss, som vil si skaperen. Når skaperen realiseres, realiseres den virkelige intensiteten. Det er allerede lyset av NRNHY – og ikke vår lille virkelighet.

Vi kobler oss sammen og ønsker å være under skaperens innflytelse, så han vil dvele blant oss og lede oss, slik at vi blir i harmoni med ham i synkronisert handling. Som skaperen befinner seg i en konstant tilstand av tildeling, ønsker også vi å være i en konstant tilstand av tildeling. Da gjenoppliver vi det felles nettverket og i samme grad vi er innlemmet i det og er forbundet med hverandre, i samme grad avdekkes skaperen.

Det er en enorm energi. Sammenlignet med den, er alle fysiske krefter verdiløse. Hele den fysiske verden begynner å kretse rundt denne interne menneskelige energien. Alle forandringer starter ved vår minste form for kontakt. Og hovedsaken er at kontakten er riktig.

Vi ser at betegnelsen Arvut – gjensidig ansvar, er blitt veldig populær iløpet av det siste året. Det er fordi når vi samles som en gruppe og kobler sammen tanker og gjerninger, bryter denne tankekraften seg inn i virkeligheten. Hvis betegnelsen uttrykker spirituell handling, påvirker det hele det globale nettverket og anerkjennes av alle.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 26/10/12, Writings of Rabash

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gjensidig garanti, Gruppearbeid, Indre arbeid, Min likhet med skaperen, Samhold, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →

Spørsmål: Hva er “skaperen”? Hva betyr “hans storsinnethet”, som jeg må imponere vennene med?

Svar: Skaperen er en egenskap av tildeling, kjærlighet, kontakt og avvisning av egeninteresser. Det første skrittet på veien mot likhet med skaperen, er å tilegne seg slike egenskaper.  

Ser du, eller føler du skaperen nå? Nei! Hvorfor ikke? Det er en av egenskapene som styrer og står bak alt, men den viser seg ikke. Faktisk så har den ingen individuell manifestering. Den er ikke et individ, som deg selv, som tar opp fysisk plass og gjerne vil bli lagt merke til av alle. Skaperen er en motsatt egenskap. Derfor eksisterer han tilsynelatende ikke…

Har du ønske om å realisere denne flyktige, tomme luften? Da må du selv bli litt “flyktig”.

Fra første del av den daglige kabbalaleksjonen, 26/10/12, Writings of Rabash

Kategori: Den daglige kabbalaleksjonen, Gruppearbeid, Min likhet med skaperen, Spørsmål og svar - Inga kommentarer →